el
Tantra dice: acepta lo que eres. eres un gran misterio.y muchas
energias multidimensionales. acéptalo y con cada energía muévete con
profunda sensibilidad, con conciencia con AMOR. con comprensión.
Entonces
cada deseo se convierte en un vehículo para ir más allá. entonces cada
energía es una ayuda. entonces este mundo es divino, este cuerpo se
convierte en un templo, un templo sagrado, un lugar sagrado.
(texto extraido del libro de OSHO, titulado TANTRA y que os animo a que leais.)
EL
TANTRA cree en la bondad interna. dice que todo el mundo nace bueno,
que la bondad es tu naturaleza. necesitas un crecimiento natural, no
necesitas ninguna imposición externa: por eso considera que nada es
malo. si hay enfado, sexo, avaricia, el tantra dice que esos estados
también son buenos. lo que ocurre es que no estás centrado en ti mismo.
por eso no puede utilizarlos.
Si
estás presente ahí, dentro, la ira se convierte en una energía
saludable.. se vuelve buena. todo lo que hay es bueno. todo es sagrado:
nada es malo. para el Tantra no existe el mal: solo DIVINA EXISTENCIA.
EL
TANTRA dice que la transformación viene cuando aceptas tu ser total.
entonces de repente, todo se alinea, todo toma su lugar. entonces sin
intentar cortar nada de tu ser, éste se reordena. si aceptas y dices sí
se produce un reordenamiento y donde antes sólo había un clamor, ahora
nace una melodía una hermosa música......
(extraido del mismo autor)
con
ésta bella introducción del Tantra, abro un espacio maravilloso que
espero poder hacerlo extensible a todos vosotros y que podais participar
con vuestros comentarios siempre respetuosos e instructivos....
el
Tantra no es una filosofia, ni es ninguna orden religiosa como las
demás. llenas de normas estrictas y de represión sexual y emocional.
el
Tantra lo podemos ir construyendo a lo largo de nuestras vidas, día a
día, segundo a segundo, es como una gran "teladearaña" que vamos
tejiendo poco a poco, sin pausa, pero sin imposiciones.
este texto habla " del camino de la aceptación"
Este es el primer paso que tenemos que dar para crecer como seres espirituales.
todo
está bien, todo lo que sucede es para algo. debemos aceptar lo que
vemos, lo que somos, valorar nuestra belleza tanto externa como interna.
eso significa que no debemos castigarnos ni castigar a nadie por sus actos.
ese
es el primer paso: CONVERTIRNOS EN OBSERVADORES, en ningún caso
interferir en lo que sucede en nuestro entorno, DEJARNOS FLUIR.......
todo obedece a unas LEYES CUANTICAS ETERNAS
os preguntareis: así pues no debemos hacer nada, cuestionar nada,, que pase lo que tenga que pasar, nosotros pasando de todo?
no
significa eso, podeis expresar vuestros sentimientos, no debeis
reprimir vuestras reacciones, sean de rabia, fustración, ira,alegria,
etc. pero después de hacerlo no le deis más vueltas a nada... todo
sucede por algo... despues de liberar vuestras emociones debeis seguir
"el río la vida" sin ir contra-corriente... dejaros llevar a ver donde
os lleva la corriente.... pero eso si: "sin olvidaros ni por un instante
vuestra esencia" "fluir no significa someterse, tragar, claudicar,
rendirse" al contrario: fluir es "descansar, relajarse, esperar un
momento más oportuno, vivir en el presente... en el "aqui y ahora"
espero vuestros comentarios.
un beso.
Carmiña.
Entre los escasos textos tántricos que describen y autentifican este ritual solo es relativamente conocido el Yonitantra. Sin embargo, como con tantos textos tántricos, se trata más de un resumen que de un tratado didáctico: es el acharya, el instructor en persona quien transmite las técnicas. Además el acharya (que también puede ser una mujer) tiene un papel crucial durante la yonipuja, que debe desarrollarse en su presencia, hasta el punto que están previstas leyes particulares para el caso en que estuviera ausente.
ResponderEliminarComo, salvo excepción, el occidental no tiene acceso a la iniciación directa, es indispensable completar los parsimoniosos datos prácticos del texto original. Una vez que el autor ha precisado qué mujeres son aptas para el rito, añade que la yoguini «debe ser lasciva, hasta libertina y haber superado todo falso pudor».
Al comienzo de la adoración, Shakti se coloca en el centro del mandala, en general un triángulo, símbolo del yoni cósmico, incluido en un círculo. Luego Shiva le ofrece una bebida afrodisíaca, llamada vijaya, cuya composición no se indica, sin duda porque en esa época se suponía que en la India todos la conocían. En Occidente, se lo reemplazará por una copa de champaña o una bebida ligeramente alcohólica. La intención explícita es erotizar a Shakti al máximo, exacerbar su energía sexual para llevarla al éxtasis. Si el champaña o alguna otra bebida alcohólica producen ese efecto sobre Shakti, el objetivo está cumplido.
Siempre según el texto, después de haber cumplido el ritual preparatorio, compuesto de mantras y de hijas (vocales sin contenido conceptual) que el autor no precisa, empieza la primera parte del Yonipuja. La yoguini se sienta sobre el muslo izquierdo del adepto, que comienza a adorar su yoni sakuntala, es decir no afeitado, condición fácil de cumplir. El adepto entonces unta el yoni con una pasta de sándalo, de delicado perfume; así el yoni se asemeja a «una flor encantadora».
ResponderEliminarLuego el adorador le ofrece una nueva copa de vijaya y le pinta la ardhachandra (la media Luna) con bermellón en medio de la frente. No se trata de una rutina mecanizada: el simbolismo de cada gesto es intensamente vivido por los participantes. Mientras el adepto traza la media Luna, la pareja toma conciencia de las fuerzas lunares presentes en Shakti.
Luego Shiva pone las manos sobre los pechos de Shakti, e impregnándose del aspecto maternal de la Shakti cósmica, pronuncia 108 veces la bhagabija (el sonido-raíz de la vulva), sin otra precisión, pero en general será «Hrim». Al final el adorador hace todos los gestos y contactos que puedan excitar a Shakti al máximo: le acaricia largamente los pechos, las nalgas, luego el yoni.
En la yonipuja, la excitación de Shakti, que se propaga a Shiva, provoca una abundante secreción del fluido tattva uttama, la «esencia sublime», es decir, las secreciones vaginales, y además -y sobre todo- despierta las energías sutiles, «pranicas», que ejercen una función primordial en el desarrollo de la puja.
Aquí se sitúa la parte central de la puja. A su vez, Shakti unta el lingam con la pasta de sándalo, de perfume afrodisíaco y de color azafrán. El guru, siempre presente, vela por el respeto estricto del ritual y recita los mantras apropiados. Sólo entonces el lingam es insertado en el yoni.
El maithuna no debe convertirse en un simple coito profano sin ser controlado a pesar de la intensa excitación mutua y ser vivido con el sentido de lo sagrado inherente a toda unión tántrica. Las modalidades del maithuna tántrico son de rigor, especialmente las relativas a la asana y al control de la eyaculación.
En el rito, una parte esencial depende de la absorción reciproca de la «esencia sublime». Añadiendo sus propias secreciones lubrificantes a los líquidos vaginales, el lingam contribuye a mojar abundantemente el yoni. Los dos fluidos se mezclan y los tántricos creen que la yoguini y el yogui los absorben: Shakti por osmosis a través de la mucosa vaginal, Shiva gracias a vajroli.
Según el Tantra, ese intercambio vitaliza y dinamiza a los dos adeptos. Incluso sin esta reabsorción mutua, está establecido que la excitación sexual intensa y prolongada de las gónadas intensifica la secreción de las hormonas sexuales, que podrían constituir ellas también la «sublime esencia»; ¿por qué no?
Durante el maithuna la pareja medita sobre la potencia creadora así despertada en el vientre de la mujer y en el hombre y adoran la Energía Cósmica.
Nunca se trata del «deprisa y corriendo». Después de la unión ritual, Shiva rinde un homenaje respetuoso al yoni, que la yoguini acostada de espaldas, ofrece a su vista y a su adoración.
ResponderEliminarEl adepto tomo entonces con el dedo un poco de líquido vaginal y hace con él un tilaka, ese punto que las mujeres indias llevan en medio de la frente, a su compañera de rito, todavía sumida en el éxtasis, así como en su propia frente. El achayra hace lo mismo; luego la pareja le hace una reverencia y lo adora porque su presencia les ha ayudado a controlarse durante todo el ritual y a preservar su carácter sagrado. Esta práctica en presencia del guru crea en el trío un lazo notable de intimidad y confianza.
El adepto percibe así el insondable misterio y el sentido profundo, sagrado, de la unión de los sexos, siempre repitiendo mentalmente el mantra que le ha dado su guru. A falta de ello, el occidental utilizará el «Om» o el «Om Mani Padme Hum».
Es posible que el hecho de que el achayra y su Shakti practiquen ritos sexuales con sus adeptos puede, según nuestros criterios, parecer inaceptable; pero, ¿había que ocultarlo?
En cuanto a los adeptos occidentales, si bien no es pensable trasladar tal cual la yonipuja, las indicaciones dadas permitirán practicar una forma atenuada o adaptad, siempre conservando su espíritu, que es lo esencial.
Gracias toni por tu descripcion tan instructiva y delicada sobre el tantra.A ver cuando nos deleitas con una poesia de las tuyas.
ResponderEliminarUn abrazo tantrico!!!